即，事物即是静止的，又是存在的。
    即，事物既不会去变动，又能够存在出来。
    而一种“不变的存在”；
    其不会去变动，是静止的，则首先我们不用去担心它会有所作为，因为这种事物根本并不会去动，即使是存在，我们也没什么可太过担心的；因为我们首先便是排除了这种事物的危险性；即除非是我们自己往这种事物上去撞，否则它本身便是不会对我们有所太大威胁。
    其次，不会变化，但又存在，那其又将会是“如何存在”；其我们从“无”的角度去观察，这种不变的事物是可以存在的，因为它只是需要占用“存在”的这种空间；并且其还是不能够“变”的。
    其，于我们刹那的脑海中和变化的网络科技中，却是可以，但其“不变的存在”，也便是建立在我们变化的这种思维和拟态应用之中；
    于现实中，也可能是一种“空间性的躯壳”，因为不会“变”，则首先说明其不会受到“时间”这种变化的影响；
    因为我们知道“时间”就是“变”；而变化就是区别于之前的一种不同；
    不会受到“时间”的影响，就是说，对它来说，没有变化的过去、未来时间概念；即，转瞬之间的存在，便就贯穿了“时间”的过去未来；屹立于时间的长河中混沌不灭，处在了一种不倒不退，不前不进的地步；
    其刹那即永恒；
    诸法在其面前化为了空相，遍通了过去、现在和未来，而其本身不生不灭、不增不减，不垢不净；是故空中无色；物沿耳目，泰山崩于前而色不变，麋鹿兴于左而目不瞬；一切大地和宇宙的兴衰对其来说都如过眼云烟；
    因为“这种存在而不变的静止”状态，使得外界即使发生了再大时空间的变动，也都好像没有了真实意义；其万法皆空，即，什么也不会对这种事物造成影响，而也就只要我们不去撞到这种事物，便不会有事。
    即，它的存在也已经不再是有关“能量性”的变化问题；
    而只要一旦是“有”，则这种“有”便立刻遍布过去未来；像根直线或者圆柱体一样拉在我们的面前，或存在于宇宙的某个角落；看得见、看不见、伤不伤得到我们不知道，总之是静止并且存在的。
    而我们是运动的，指不定哪一天就会迎面撞上，也许会是堵看不见的墙，或者创生柱那样，但凡碰到它的事物都会被撞坏、坍塌；
    其宇宙中的某个角落，也正是因为它的静止存在而不断地陷入一种不通之中，在不断的塌陷和碰撞的堆积情况下，指不定啥时候就会轮到我们地球。
    那么，就是说，这种“静止的存在”会在出现的那一刻，就能遍布宇宙的过去未来；而其他的星体也大概率可能是会像藤壶一样不断的对撞过去，形成积累。
    而也只要我们不去碰到这种“静止并且存在性”的事物，就会没事；而如果好巧不巧，在宇宙中的某一天，碰到了，那也就算是真的倒霉；因为这种“静止的存在”事物没事，而靠自己撞上去的我们却是有事的。
    即，这种事物不需要再经历“变化”才能显象，让我们看到存在；而就只是一种绝对的存在，并且是静止的；而静止就是说，还不能够被损坏，因为如果出现损坏则不就证明其并不是静止的。
    而只怕是已经成为了“无漏”的状态，这么说来，岂不就是和“神”一样；和“神”一样，也许不需要能量，或者它们有比能量更高级更万能的超能力东西也说不定，总之是一种十分无敌的存在。
    那么到底有没有这种“存在而静止”又能够阻挡我们的事物呢；即，如果我们说有，便就于瞬间之中，其可以无穷无尽的有，各种形状的有，无穷无尽地摆放出来；并且源源不断地摆放进了变化的时间长河中。
    但也是现在，这样一种事物的出现，势必会造成对我们的影响；因为指不定下一秒，我们就有可能撞到这种“静止并且存在性”的事物。
    或者再想大一点，存在并且还可以动，获得更恐怖的神通。
    想来确实不是什么好事；因为大概是会涉及到每个人的知识盲区；但当真我们的这种思维就是正确的吗？
    其为什么会这么想？
    便是因为，在此段之中，我们把“静止和存在”当成了一种“固有、静有”的现象，并且是带着这种“对立”性的二元思维，去纵观整个宇宙。
    即，在我们不由自主、莫名其妙的起心动念间，就立刻产生了关于“运动和静止”、“存在与不存在”这些观念的“两立性”；像缺乏安全感一样，以“有和种种可参照的静态观念”作为了思维的起点。
    以“存在和有”的这种观念作为了判断事物的标准；即，在我们的脑海中已经默认了这种“有”的绝对性，一旦没有，甚至于我们还会觉得荒谬。
    当其“存在和有”在我们脑海中不知不觉地默认为绝对、底层逻辑性的东西时，也就是我们对这个世界的认知产生偏差的开始。
    要把“变化”默认为绝对性的东西；思考如何变化。
    而不是“存在或者有”等“静相、固相”概念，这些都是名可名的事物。
    而其“存在”，就像是在直接定义这个世界的“熵增”情况；即此刻的世界已经不是它本身，而是一种被我们所定义了的抽象观念；即，看着貌似挺具体，很详细，但实则却是大抽象。
    因为此时的我们已经将“存在与不存在”“静止与运动”等等概念当做了一种“底层的静态思维方式”，因为此时的我们已经遗忘了，其“存在与不存在”“有和没有”“静止和运动”等等两者之间的“变化方式”；而就只记得了种种之间的牢固对立观念。
    即，我们在树立“存在”这个观念时，一定是能够与“不存在”像公式一样让两边产生“变化”的。
    其存在一定是因为变化而产生；其不存在也一定是因为变化和不去变化而消失。
    是因为“变化”让我们产生了各种各样的“对立性”，其我们所要牢记的更应该是“变化”，而不是所得到的结果。
    当然这里并不是在针对熵增，熵增是份很好的思维理念，但却仍不足以做到与时俱进，因为很明显它是选定了“静止”的事物作为了自己增长的判断依据，是“离也”的“涣”。
    其如果我们已经知道了世界是变化的，那么又为什么要选择一份静止的理念作为自己的底层思维逻辑。
    即，我们一定要清楚“存在与不存在”“静止与运动”包括世间上的一切对立，都是相较于“变化”而言的。
    没有“变化”我们产生不了这么多的观念；但其“观念”就像各种各样的“现象、相”，这些都是名可名、无常的，而“变化”才是让一切“呈象”被我们看到的原因。
    我们大概是没有对真正的“自然”具有一个合理、有效的观念。
    其我们一定要知道并且回归到“存在”的真正意义；
    即，是因为“变化”，我们才发现了事物的“存在性和熵增性”；并不是因为“存在和熵增”本身就能够独立、并且绝对表达于这个世界之中。
    如果“存在”本身能够独立于这个世界中，变成一种绝对，则便就可以出现无穷无尽的“妄想”，虽然有时候很欢乐，但也难免会有哭的时候；因为我们可以随时随地创造、迸发出各种各样的事物形象，而不再去依赖于它的变化性；
    省略事物“变化性”的过程，而就直接让“存在”绝对存在，就是我们逐渐丧失真正自然逻辑思维能力的开始。
    因为什么样的“存在”都不为过；但可怕的是，我们却永远也不会知道这种“存在”是如何存在的，即，变成一种或是各种各样的未解之谜，这种才是真正的自己吓自己。
    即，我们所有一切的“存在”都会造成观念偏差。
    其任何事物的存在都是因为“变化”才能表现出来，而不是直接就能够蹦出来；
    所有一切能够直接蹦出来的，都是站在“有”的底层逻辑思维当中。
    并且“有”是可以允许“静止”存在的；即使再加上“相对静止”，也弥补不了“有”以及“静止”这种观念对于我们概念的混淆。
    因为从日常的观念中，我们就已经默认了，摆在我们面前的石头是“静止”的。
    石头怎么可能动？从古至今也没听说过石头会动；
    这么说吧，如果石头不动，就不会存在于我们的面前；其石头必须是无时无刻的动，才能够继续保持自己变化的模样，在我们面前；
    但显然石头的动，就只能够保证自己不会消失，却不能保证自己可以活动；但“人和各种各样的物种、生物”的这种变动，却既可以保证自己的存在，又可以活动。
    而如果生菜某天有了大的“变化”，让它站起来打人也不是不无可能。
    其我们一定要知道“变化”当然是最难学的，但收益一定是最好的；不可不变，不可乱变；不要去渴望获得太大的圆满性的事情，但一定要了解大盈若冲，其用不穷的内涵；一定要让真正“自然的逻辑”流注于我们的脑海中，而不是让固定的观念占据了我们的思维理念；
    这才是“破”一切妄念的开始。
    要知道“存在”是相较于“变化的不存在”而言的，这并不是一件可以直接拿来使用的东西，直接拿来用，则我们便是首先会陷入他人建立给我们的底层逻辑之中，从而没有属于自己的东西；当然是要尽可能地获得像“自然”一样认知；因为其世界上所有的事物现象和规律都是“自然”演化出来的。
    其会变动的事物，再怎么动我们也都习以为常；像兔子、蜘蛛。
    而不会变动的“静止”类事物，例如石头、蛤蜊壳，它的动才算是真正的不可思议；变到可以神不知鬼不觉，神鬼莫见的潜移默化效果才算是高明；
    因为这种令人迷惑的变化才是真的奇怪，因其便是会产生一种令人迷惑的错觉；
    在看似“静”的同时，混淆我们的判断力；变化于无形，鬼神莫见其形，仙魔莫测其踪。
    而其能量和存在这种静态的观念，也一定是变化，如果没有变化，能量也会消失；而能量如果是一种固定的力量型观念，那么，就是说，我们在头脑中已经默认了，这种能量，其“静止、块状的存在性”，并且还不自知；
    即使我们用言语去说明它的动态性，但很显然我们并不明白这种动态性的变化是什么，否则世界上所有疑惑便都已经解开了；
    其便是，因为我们根本不清楚什么是“能量”，什么是“存在”，把能量的存在情况当做了一种现象，它们不是现象，而是变化。
    是因为变化，能量和如有神助的感觉才能够显象出来，被我们看到；并不是因为有神、有能量，才能感受出变化；
    变化才是万物之本；而能够查找到这种万变之中的不变之处才能够称其为宗；才是万变不离其宗。
    其我们一定是在想到“能量”时，把它当做了一种抽象的固定事物类型，能够用来利用、或对付其他事物、或者去比较大小的情形；
    其能量一定是，事物自身所具带的一种反应和变化情形的度量状态，并不是我们觉得；
    我们的觉得并不一定是对的，要让大自然觉得。
    其“能量”可以直接说成是变化、变化的存在，却不能够说成是“存在”，因为“能量”一旦变成直接存在的方式，就会变得天花乱坠，谁也搞不清楚它是什么，因为我们便是都会去观赏它像烟花一样，绽放时的壮丽，而忽略甚至模糊了“能量和存在”等本身的由来。
    因为一旦说成是“存在”，其便就很容易觉得能量是一种固有的现象，而质量、能量等固有的状态现象是会造成我们底层逻辑判断失误的，所以，误差才会成为一种必然情况，但对自然而言，从来就不存在误差这样的一种情况。
    其“存在”是可以、并且允许事物静止下来、不动的，但“变化”不允许，变化就是说，除非我们能够找到它彻底不变、完全规律性的一面，否则我们永远也别想“静”下来，永远也别想安宁；
    这就是“变化”的绝对性。
    如此说来，存在岂不是很自在，还能静下来休息休息，变化岂不是很苛刻喽；
    然而事实却恰恰相反，放眼望去，只有真正通晓变化的事物，才有机会不断在历史的长河中呈现出一种“食劫为露，餐云为霞”自然状态；才会时不时呈现出一种能够吞吐山河、包纳宇宙之机的气势；
    任其刚来不穷，依然永劫不灭，此为大势所至的思路。
    因为只有“变化”，我们才能够将“有无”的关系关联起来，做到“无中生有”；有没有，存不存在，静止还是运动，不是这些观念说的算，而都是“变化”说的算。
    而其“变化”所需要的便就是“不妨碍性”；即，不妨碍，就可以产生大地、山川、河流、峡谷、召唤师手册，以及各种各样的锅碗瓢盆、茶壶和杯子；
    即，如果想要一切的变化顺利，则就不能去妨碍这种变化，而如果变化停止了，就说明没有了变化，而没有了变化，则便就是“不存在”，复归于无物；
    因为当事物出现“虚空”的道通、畅通性时，才会引起各种各样的现象；龙卷风，电流，火焰；而当这种虚空性更长久和稳定时，就又会产生各种各样的“实物”，例如土壤、石头。
    即，因为变化所需要的是“虚空的道通性”；而其变化能够显象出来，则证明事物是不被阻碍、可以发展的；无论是谁或者哪种力量在推动事物的发展；
    但只要这件事物，它能够变化，则就证明其处于“虚空”之中；
    而如果没有“虚空”，则变化就无从进行，也没有能够进行的余地；
    不具备“虚空”性，就是不会有变化；
    而只要具备了“虚空”性，则其各种各样“无常”的变化就会出现，被我们所观测到。
    那么，我们使用逆向思维，即，当事物具有了“虚空”时，那么其就会出现“变化”；
    因为“不变化”，就也不需要“虚空”；如果要“变化”，则证明事物具有了“虚空性”；
    而如果说这件事物具有了“虚空性”，那么是否就是说，它正处在能够“变化”的实色反应中。
    即，“虚空”一出现，则什么就都有了；这才是“虚以控实·真空生妙有”；才是我们从“变化”推导出，变化所需要的“虚空”条件，进而当事物具备了“虚空”的条件后，又能够有变化的一段过程。
    之后，我们便就知道了，当“虚空”出现时，就会伴随着“变化”，即实色反应；而实色，又为我们可以观测到的一切事物所呈现的变化。
    所以，进一步地去想，即当“虚空”的变化是什么样的形状是，其所成显出的“实色”大地就会是什么样子；像龙卷风的虚空，火焰的虚空，电流的虚空等等变化。
    但总体来说，是“无常”的一种自然情况，而我们所要知道的便是“虚以控实”的这种效果。
    对照进生物当中，其“人”，说是我们为“气”所化的虚通情况，呼吸、消化系统等等上下通行的状态，则其人便就是直立存在、能够上下成形；
    鹿，包括自然界的种种动物，它们的“气”多为前后相通，所以，所呈现出的就为四肢着地的情况。
    鳄鱼的身体、呼吸和代谢都是趴着的，所以“气”也是横着的，我们看得到的鳄鱼身体样貌情况，大致是围绕着一股横着的“虚空”情况展开。
    即，“气”虚通的变化，决定了事物成形的模样；“气·能量”我们大概都可以理解为“虚空”的变化效果；因为“气”很明显也便是在描述“变化”；是我们赋予给“变化”的一种不定而定的称谓。
    但其人并不是独一无二的存在，在物种大爆发的过程中，一定出现了各种各样、更为丰富的物种情况；是由于后来不断适者生存地演化，使得可持续生存的事物保留了下来，而我们人也便就是其中一种；其各种生物的样子，更取决于“气”的变化。
    继续说到“虚空”；
    即，虚空的存在，归根结底是因为“无”的存在，因为这些字眼所描述的都是一种“不存在”的特征；其有“虚空”，就会有变化，产生各种看得到或摸得到的实色效果；没有“虚空”，就没有变化，就是“无”；
    但也正是因为“无”的这种不加以任何的阻碍性，使得一切能够在变化时显象出来；
    所以“无”名天地之始，而不是大爆炸，爆炸是变化现象，是依赖于虚空的实色反应；
    所以，“虚空”是一种“无有入无间”的变化状态，但本质为“无物”。
    而如果事物的变化是处于被“上帝、能量、超能力”等等事物的操控中，则一切都会是处于混乱的状态，因为我们首先便是失去了一种辨识真假的能力；
    而没有虚空，即存在“有物”，爆炸变化的现象就会出现问题，事物的客观形象和概念就会被模糊；
    谁也创造不出“无”，而“无”却可以提供给任何事物变化和发生的条件，并且不会加以干扰；这才是“道”，为而不恃，长而不宰，生而不有的玄德情况。
    所以，对“无”来讲也不存在什么样的平行宇宙或时空间概念；其各种方式的空间维度和平行宇宙，都是我们在“无”的基础上，根据实际的情况和意愿构想出来的。
    有没有无所谓，但“无”始终都是“无”本身，也不存在什么样的断裂情况；因为即使是我们在设想各种时空的变化，也便还是得在“无”之中进行；
    而哪怕我们觉得我们的世界有“十四维”之多，想要去变化，想要在这些空间维度中有所作为，也便还是需要“无”，否则一切都是不成立的；说成是和“空间”一样，就是在着相的开始，所以，无论外界的事物是何种形象，即，在我们看到和想要去了解它们形状的时候，就是在着相的开始；要了解它们的“变化”，而形状、等等的实色情况和样貌都是“变化”出来的。